メモランダム

交換ではなく循環。受けとったら使い、使ったものは流れ、向かう先はわからないが、やがては形を変えてどこかに辿り着き、また表れる。この世からは無くならない。循環には(事前の)約束が必要ない。あるとすれば、生き抜くということ。

廻らすことが役割であって、得ることが目的ではない。

人間を知る為の最初の窓口、一番のツールは自分自身である。他を知るには、まず己を知ること。

作り出そう、統合しようとするのではなく、自ずと機が熟し生まれ出づる実りを待つ。子を産み落とすように。

 

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A new ingredient

A friend of mine who follows trends of IT over 20 years visited Berlin to cover IFA as a press. (IFA=the German biggest trade show for consumer electronic products) As her interpreter, I joined her in the mega event at ICC Berlin. Coincidentally I got to see TEDxBerlin since IFA collaborated with TEDxBerlin. I met her at Betahaus, a co-working place in Berlin. As soon as we gladly hugged for our reunion, we jumped in our conversation as we had much to catch up.

Two years and three months of my Berlin life. It’s an expedition of the human consciousness and the body. It enables me to re-discover the intuitive, intrinsic, and simple side of a human animal who is freer from patterns and habits that s/he unconsciously and blindly acquires as growing in societies and organizations.

We humans and many other species whose intelligence and consciousness are capable of choice and judgement make a decision at every moment. Our life consists of an accumulation of decisions. Without choices and decisions, no life survives nor evolves. A decision-making behavior and energy consumed for it is like a “quantum” (=the minimum unit of any physical entity involved in an interaction) of sentient beings.

I practice in tuning up and refining the body, brain, cognitive process, perception, sensual faculties and energy flow. With the attuned eyes, I observe my decision-making process to grasp the essence of human decision-making process. The more conscious I become of factors that influence the decision-making process, the more reductive it becomes. Less and less grey clouds of miscellaneous thoughts. More and more simplified games of random emotions. My decision-making process comes to have less choices but more certainty.

The exploration of the human animal goes further. I make progress and move forward during the waking time. What about while I sleep? Do I make a decision during my dream? Where does my consciousness go? Why do we lose our consciousness over and over, again and again, every night? Losing the conscious is like a little death. (and yes, la petite mort is another virtual dying experience!) As a result, I practice the Tibetan Dream Yoga, which I believe is the key to decode the enigma of the human consciousness, body, dream, sleep, and death.

The pursuit for finding out the essence of the human animal leads me to another realization. Why do we not communicate with the other animals more frequently on a regular basis? Majority of animals are domesticated ones around us. I would like to contact to more diverse wild ones. They co-live and fight against each other, while the human animal is secluded way too far.

My friend attentively listened to my words and displayed an amused expression on the face. She wasn’t reserved to show her surprise. “That’s exactly the same as what scientists who do research on Singularity want to investigate.”  She lately interviewed Japanese top scientists and engineers in the Singularity field.  “This is so interesting!” said she. It was totally out of the blue to me as well, because Singularity didn’t attract my attention at all until this moment. My attitude toward it was “none of my business.” I’m not techy IT savvy. but more fascinated with sentient beings of the analog physical world. Moreover, the theme of TEDxBerlin was “exponential change,” all about Singularity. A title of a book that she happened to bring with her in the airplane was”The Problem of 2045.”  Now I’m reading the book that she gave me. “This synchronicity is something. Why don’t you read it?”

In my theory, the human body must evolve drastically in oder for the human consciousness to advance deeper. Why? Because the brain, body, and consciousness are interconnected. It’s said that genetics of Homo Sapience have remained the same for the past 50,000 years at least. Biologically we haven’t changed for that long time. If the container is the same, how can only the consciousness and mind transform? I suppose there is a physical limitation to a paradigm shift. Therefore, the extension of human body such as technology and media is a huge potential. Needless to say, we have to discuss agenda in bioethics and philosophy. But, I think we can expect positive outcomes as much as fatal risks. Otherwise, growth of  the human consciousness will be stagnant, I guess. (this is where we are now?)

Such an ancient practice as yoga and meditation is the art of transforming the physical body on our own. However, this approach isn’t for everybody. A wide variety of approaches should be available. Hence, it’s relevant that genetic engineering, nanotechnology, and biohacking develop rapidly.

The exponential change of technology might accelerate the gap between the human consciousness and the extended human body, and yield even more disasters. Some Singularity scientists warn it. Nonetheless, I think there is probably another path. Breakthrough because of maturity of the extension of the human body.

I got a new ingredient to cook in my tray: Singularity.

Sensuality -導入-

年齢、民族、言葉、セクシャルオリエンテーション、、、様々な境界を越えて魅力的と思われる人の笑顔や仕草は 芳しく、何気ない一言にハッとさせら、つい聞き惚れたり見惚れてしまいます。そこには色気が漂います。その雰囲気は一体どこから来るのでしょうか。

魅力の構成要素を挙げれば切りがありませんが、「自分の欲望を熟知し、表現できる人」から魅力が溢れ出しているように感じます。これは性的な意味に限ったことではなく、仕事においては追求すべきミッションを持っていることであり、夢に向かって進む輝く無謀さであり、 送りたい暮らし方を得るために政治へ意見を表明できることです。 家族においてはどんな夫婦関係、親子関係 を結びたいかを思い描き、行動に移していることです。恋人にベッドの上でどんな風に愛撫して欲しいか色っぽく伝えられることでもあります。でも、欲しいものをスト レートに表現することは容易ではありません。エゴを剥き出しにすれば周りを傷つけ、 自分が後悔します。嫌われるのが不安で本心を出すのを躊躇すれば、欲求は陰に潜んでしまいます。

他者へ丁寧に意識を傾けながら、自分の欲求に忠実でいるためには、理屈や感情に引きずられた「あれが欲しい」「これが必要」ではなく、生をまっとうするために本当に必要なものを捉える感覚(senses)を育てなくてはなりません。周りに対する思慮や、物事を分別する良心(sensibility)を磨かないといけません。満たされない気持ちや虚栄心を埋めるためのwantsではなく、社会が決めたwantsでもなく、わたしとして存在するためのピュアで野性なwantsを感じる力。生れてから現在までの時間の積み重ねによって できた「今のわたし」を素直に表現すること。痛みや恥じらいも含めて偽りがないこと。これを私は ”Sensuality” と呼んでいます。

Sensualityを研ぎすます=この体、この脳みそ、この心、この魂をまるっと引き受けるために、「わたしは何者か」を探求し、複雑に絡み合った糸を解いていきま す。自分の嫌いな部分や隠したい部分にぶつかります。見て見ぬ振りをするのではなく、その時に浮かび上がる情景や、沸き起こる感覚・感情と向き合い、享受し尽くします。すると不思議なくらい、それまでは言葉にすることは愚か、認めることすらできなかった弱さについて、さらりと話せてしまったりするんです。人間が持つあらゆる感覚を鋭敏にして、真に表現すべき欲求を抽出していくプロセスは、一枚一枚体を覆っていたベールを脱いでまっさらになっていくことです。裸に近づけば 近づくほど、わたしが露になり、sensualになります。そしてやがて、わたしというアイデンティティはなくなるのです。

duzen oder siezen?

日本語って根本が上下のパワーダイナミクスを作るbeggingな性質で文書作るのが大変。。。英語だとわっしょい一緒にやろうぜ的な煽り文句が書けるし、ドイツ語だとお互いの立場をフラットに明確に定義できる。

「スタートアップ」「ジョイントベンチャー」「バッカーコミュニティ」のマインドに、言語的についていけないというそもそもなOuch。言語がついていけないってのは、そりゃ〜ディープな問題です。伝えたい主張/スタンスが翻訳した時に喪失するんだから。

ドイツ語にも敬語的なものがあります。フランス語にもあります。「あなた、君」を指す Sie/du (D), Vous/tu (F) を使い分けます。主格名詞によって動詞は変化するから、敬語と親しい間柄の言葉で動詞の形が変わります。

どんな状況でどんな相手にSieを使うべきか、duでいいのかの判断力はコミュニケーション上、重要です。でも「duzen でいこう。」と合意すればswitchは割と簡単。なぜなら主語をduに変えれば動詞は自動的にduの活用に倣うから。

日本語の敬語はそうはいきません。「じゃ、タメ口で!」と言ったところで、呼称を苗字から名前に変えるのか、「さん」から「ちゃん」やあだ名にするのか、「です・ます」を取るのか、尊敬語や謙譲語をやめて丁寧語にするのか、話者同士の相対関係で決まる上に、心理戦も働く文法構造故にパターンは無限大。そう、心理戦がシマンテック(意味論)だけではなくグラマー(文法)に何層にも渡ってはびこっている。どの言語もそうだろうけど、日本語の重厚感は飛び抜けていると思う。

TEDxTokyo yzコミュニティでは、ある組織文化を醸成するために、年齢、社会的立場、知り合った年月の長さに関わらずファーストネームで呼び合うというグラウンドルールを創設当時からやっています。これは狙いが当たったというか予想以上の効果で、生み出したかった文化を育くむのに大きな役割を果たしています。単純に言うと、日本語文化圏にはないプロトコルを日本語コミュニケーション内に導入しました。

言語が組織文化、グループダイナミクスに与える影響は絶大なのだ。大概、私たちは言語でコミュニケーションするからね。だから「こういうワークショップメソッドがある」「こういうブレストテクニックがある」「こういう状況を作るとオープン&フラットになる」という方法論だけでなく、より根源的なマインド&行動を支配しているメディア、つまり言語=日本語の使い方にクローズアップしてみると興味深いし、やり方によっては非常に簡単かつ効果マックスな結果が得られます。

Be open to

To be open to any possibility is one thing. To prepare for multiple options for you to choose and keep the future open, like “I could do this and that!” “This might be also good for me. Let’s keep it for now!,” is another thing.

Our imagination is at the end limited to our conception and paradigm, or our language. Possibilities that we ourselves create don’t exceed who we are. An extraordinarily possibility comes from middle of nowhere, which we never even thought of, unexpectedly and absurdly. Such a possibility stuns and astonishes us. An unintended coincidence and an abrupt invitation open up a new path of possibility.

To be open to any possibility is to develop flexibility and detachment within us that enable us to say yes to a surprising invitation sent from where we don’t belong, even if we skeptically feel that we are about to throwing away what we have established, believed, and relied on.

We don’t need to keep multiple choices and disguise ourselves as if we had so many possibilities ahead of us. We should cultivate tenderness and resilience inside us that let us jump in an altered dimensioned hole suddenly appearing along the way.

常に様々な可能性にオープンである状態とは、選択肢を自らたくさん作って増やして、これもできるかもしれない、あれもいいかもしれないと複数の道を残しておくこととは限らない(これが有効な条件下もある)。

人間の想像力なんてたかが知れてる。自分で作る可能性には限度がある。思いがけない成り行き(セレンディピティとかフローとか言ったりもするようなあれ)や唐突と思われるインビテーションから新たなる可能性の道は開けていく。

あらゆる可能性にオープンにいることとは、自分の予想、プラン、ビジョンが囲う枠の外からやってくるインビテーションに、必要とあれば、これまで築き、信じ、拠り所にしていたことを捨てるように感じるとしても、Yesと答えて受け入れてみるフレキシビリティとディタッチメントではないだろうか。

常に幾つもの道を作っておくのではなく、目の前の一つの道を突き進んでいってポッと表れる異次元ホールに飛び込める柔らかさ。

スピリチュアル、マインドフルとやら。

スピリチュアルとは、現実を超越した身体や脳を飛び出すようなふんわり慈しみあふれる空間やビジュアル体験ではなく、しっかり現実と繋がって地に足に着いた、現実を落ち着いてクリアに観ることだ。

スピリチュアルとは、特別に瞑想したり祈ったり、あるいはシャーマニックな儀式をして恍惚となったり、現実から少し離れた体験をしたり、美しく麗しいニルバーナを体験したり、僧侶と敬虔な話をしたり、神的なものや形而上学的あるいは心理、情緒的な「神聖なもの」のイメージを頭に作ることではない。これは一つのレイヤー/段階に過ぎず、これらに限られるわけではない。

顔を洗うことも、お茶漬けを食べることも、自転車に乗って都会の風を受けることも、夜の帳でカモフラージュされた汚い川を眺めることも、スピリチュアルなの(なりうる)である。

スピリチュアルとは、スピリットとコミュニケートすることで、こう言うとえらく神妙だが、言い換えればスピリットのデータを受け取り解釈し役立てることだ。科学的に解明されたことはスピリチュアルではない、というのも幻想だと思う。

スピリチュアルとはまず、自己内のスピリットを感じること。血流、汗、心臓の脈、胃液や唾液や色んな体液の分泌、眼球の動き、鼻から気管を通る呼吸、脳みその動き、筋肉を動かす信号の流れを身体で感じること。これは水や風や土や火のエレメント=スピリットだ。体液や血は水分だし、筋繊維は土、体温は火だ。温水で床暖房と同じだ。

マインドフルネスとは、他人に深い気遣いができたり関係性が複雑化する大勢の人間とのコミュニケーションに良い方策がとれる=エモーショナルインテリジェンスが高いことや、瞑想で1時間座ってられること(だけ)ではない。すべてにマインドが行き渡っている、つまりaware and alarted、意識が覚醒してる状態で、身体内外のエレメントが持つスピリットを、信頼できるデータとして取り扱えることだと思う。

そうすると、目の前の空気や仕事してる机や鉄筋建物や公園の木や水道水のエレメントもわかるようになって、スピリットと交信(データ解析)できるようになる。風の妖精と吹き出しつきで話したりはしない。話したい人は話してもいいんだけど、コミュニケーションの形はそれだけとは限らない。

だから大自然や田舎に行かないと、あるいは古代の教えを学ばないとスピリチュアルな生活ができないというのは真ではない。どんな汚いところにもスピリットはある。自分が生きてる限りは。なぜなら自分の肉体、血潮が第一のスピリットだからだ。別に神木を拝まなければいけないわけではない。もちろん、聖なる場所や圧倒的大自然のスピリットは絶大でエレメントに溢れてるし、視覚的にも最高の美なので、たくさんのエネルギーがもらえるけれど、逆に、もし常に自分のスピリットをモニタリングできて、毎分毎秒スピリチュアルな感覚が作動してれば、そういう場所に行った時の体験はまったく想像を絶するものとなる。圧倒されるのではなくすんなり一部になるのである。

とは言うものの、ここに辿り着くまでには練習が必要だから、昔の知恵に頼ったり、瞑想したり儀式したりおかしなポーズをしたりトランスして踊ったり文言唱えたり色々する。要は、それが終点だと勘違いしないことが大事。

What is your art? – A trial of responding to the question.

A general definition of art premises that art is to be seen (heard, or touched). In order to see, a product or an object is required. On the contrary, my art has no product or tangible object to show. My art is a process. Neither have I things to show nor exhibit in a gallery, though 95% of people ask me, “how do you display your art?”  “how do you track your art?” “ This is yet to be answered. What is a verb to materialize an ongoing day-to-day process that cannot be captured but flows away in a river of time? What is a verb to make an invisible, untouchable process tangible? If I discover the verb, it would make my communication to the others easier. I may know a possible verb: “to live with.” The only way of appreciating my art is to enter into it.

My definition of community is that “people are loosely connected beyond chronological and geographical distances and yet involved in one another’s decision-making process at a turning point in their lives.” I launched and developed many communities. Not all of them meet the definition. Some remain a cliche “community” in a broader sense. A “team” formed to achieve a goal of a project or business isn’t a community.

Therefore, I designed a framework where my friends and people could knock on a door and step into my life. That is, “life with.” They become a participant of my process. Becoming an actor in it is the quickest way of appreciating my art.

My art consists of multiple facets of social experimentations. Although it’s complex, I’m going to give it a try to dissect it and answer to a frequently question, “What’s your art?”

  1. Experiment in community:

I shape a new community that is the closest to the community by my definition. My community members are loosely connected to one another beyond chronological, geographical, and mental distances. Nevertheless, they will possibly get involved in one another’s critical decision-making process at a turning point in their lives.

2. Experiment in money as energy, currency:

Shifting numerous psychological meanings and connotations attached to money. Opening an alternative channel in which money is dealt differently from the conventional measurement in the capitalistic market (i.e. the equivalent exchange system of labor, socially value-added, and money). Instead, this is an experiment to exchange money with love, trust, and generosity without return, responsibility, obligation, and power dynamics that the money-goods exchange usually causes.

3. Experiment in a working style

Working is living by my definition. To work doesn’t necessarily mean that you are paid. Paid or unpaid? Employed or unemployed? Under contract or under the table? Enough to cover rent and bills or do I have to cover from my own pocket? Such a criteria for choosing a job and everyday behavior is based on the equal (value) exchange system between money and labor. I think and act out of that box. On the other hand, I don’t go for the “without money” thingy. Being anti is not my stuff. I make a decision on my work by fully (at least learning to) optimizing all the data that I can acquire, from scientific hard data and numbers to movement of spirits in elements. As a result, my decision-making process and motivations for actions are more likely different from general human behaviors in the current capitalistic society. Apparently, money influences less my everyday life choices. I expand my capacity to access as much available data as possible in the universe.

4. Experiment in the relation between the body and the mind

Through self-observation, I elucidate a link between the body and the consciousness. Interactions of the two affect which words I choose and which behaviors I select in my daily life. I carefully monitor and analyze differences in physical, physiological, psychological, mental, and cultural influences.

5. Search for the intrinsic nature of human being, as an animal species

What is wildness, instinct, and intuition? What is innately given potential in humans? I discover answers to those questions by being attentive to the finest subtleties of humans’ trivial actions, instead of being engaged in so-called “wild” and “physical” activities such as sports, athletics, and outdoors. The human physicality and intuitions are not limited to a self-sufficient life in countrysides or farming or hunting in woods. Humans use their bodies 24/7 regardless of a kind of activity. We use our bodies during sleep and brain math problems. Athletes and explorers aren’t the only wild and intuitive humans. How can I tap into human wildness and intuitions, which is largely dormant within my body in the post-modern highly developed society?

6. Creating the view on death and life

I internalize my own death and prepare for it intentionally. But, I don’t live with the “If I should die tomorrow” concept. Neither does it please me nor make sense to me. I prefer not living desperately for my life everyday, as if it would end tomorrow. Death is always here. Never leave us alone since our birth. I see it as a positive phenomenon. There is always a possibility where we become the Schrödinger’s cat ourselves in a second. We are walking towards death. To live is to be dying. The first step towards death is taken much earlier than when we recognize it. How do I ready myself for death? I want to grasp the moment of death, be alerted and conscious of death, accept it, and become it. I have no clue how I would die. A disease? An accident? A murder? A suicide? No matter what, I prepare for it every single day, by staying clear and aware of my true nature as a human animal. That’s why I practice Tibetan Bön (Buddhism) dream yoga.

7. Making my life a piece of art (this is the foundation of all my activities)

We generate ideas, expectations, and wishes to our society constantly.  “What if we had such and such a society?” “What if we could do this and that?“  “That would be much more fun than what it is now!”  These ideas formulate ideal views on our life and world. My art is to actualize the ideas. I live up to my philosophy in daily life. It’s the same as painting, building a sculpture, or making a movie. I just don’t utilize a secondary medium in order to crystalize my philosophy. My medium is my everyday life. I don’t attach much importance to “to show” and “to exhibit” my art to the others. It may not be easy for them to comprehend it as art. You can’t see, hear, or touch it as an object. But, I receive money and make my living out of this art (cf. see above: experiment in money as energy and currency). How to breathe, how to walk, how to encounter people, how to choose every and each behavior, how to sustain my life financially, socially, and psychologically, and how to spend every second. In order to make my life a piece of art, it is essential that my body, mind, and soul are always together and that my mind and soul reside in the body happily and consistently. This is the clarity of consciousness. I practice to attain the state of mind by Tibetan dream yoga, which encompasses all levels of consciousness; waking, dreaming, sleeping, and dying.

私のアート作品の説明を試みてみます

(少なくとも現代の一般的な)Artの概念、定義にはto see(to be seen)がデフォルトで入っている。To see には何らかのproduct(見る、触れる、鑑賞する対象)が必要になる。私のArtはprocessなので、 processを顕在化させる動詞はなんだろうか。それが明確になれば、コミュニケーションがもっと容易になるだろう。

それはやはり、to live with なのかもしれない。processの中に一緒に入ってもらうしかないのだ。私のコミュニティの定義は「人生の大事な意思決定に何らかの関わりを持つ間柄の人たちが、時間・地理的距離感を越えてゆるやかに繋がっている」だ。これまで沢山のコミュニティをローンチし、デザインし、育ててきたが、プロジェクトやビジネスを達成する「チーム」のままでいてはこの定義を満たすコミュニティにはならない。

だから、生きること、命に関わることに入ってきてもらう枠組みを作ってベルリンにやってきた。それは “life with”だ。Processの参加者、役者になってもらうことがartを鑑賞・堪能することにもなる。そういうArt 。コミュニティとは生きる舞台か。

そして人からの質問に答えるためには、今、実験している多面的なことを一つ一つの面に分解して説明することが避けられない。そう、説明しないといけないのだ。しょっちゅう遭遇するので観念してロジカルに整理し始めてみようと思う。これは試みの第1回です。

その面とは、

【コミュニティ実験】これまで育ててきた数々のコミュニティが浮遊するエコシステムの中で、自分の定義するコミュニティに近づける実験

【お金の実験】資本主義社会の中でお金の意味や価値を変え、市場で換算される労働的価値や社会的付加価値とは違う尺度でお金が流れる、すなわち愛、信頼、寛容さ(love, trust, generosity)によってお金がやり取りされる実験

【働き方の実験】自分の定義する働く、to work, zu arbeiten を実行する。paid or unpaid?  employed or unemployed/under contract or without contract?  enough to pay rent and bills or not enough?  といった基準から賃金との交換で働くのではないやり方。かといって、”without money” というアンチ資本主義ではなく、意思決定方法、物事への動機、思考・行動パターンが従来の資本主義経済での一般的人間行動とは違った形で「働き方」や「仕事」を、一瞬一瞬身体が受け取るあらゆる情報エネルギー(科学的データからスピリットの動きまで)をフル活用して選び取っていく。それは波に乗るのと非常に似ている。

【身体と意識の実験】身体と意識がどのように連動し、日々の一つ一つの言動に作用しているか自己観察によって精細に学ぶ。物理的、肉体的、心理的、精神的、文化的な影響を見る。

【人間の動物としての本来性の発見】人間の野生、本能、直観、もともと備わる自然の力とは何かを、スポーツやアウトドアなどいわゆる「動物的」と言われることからではなく、常日頃の当たり前の何気ない行動の機微を極めていくことで探る。なぜなら四六時中、人間は肉体を使って何かをしているのであり(休憩や睡眠、あるいは計算や思考といった頭脳を使う活動を含め)、単純にアスリートだけがより動物的なわけではないからだ。都会に住み今の時代の生活の中で、それでも動物的であることとは何か?

【死生観の構築】私は死を自己内包し、死に向かって準備をしながら生きている。準備の仕方は「明日死ぬかもしれないから今日を大切に力いっぱい生きよう」ではない。これは暑苦しくてむしろ嫌いな考え方。そうではなく、死はすべての命に常に存在している100%の事象だということ(だからシュレディンガーの確率論とはちょっと違う)。私たちは死に向かって生きている。生きることと死にいくことはイコールだ。病気が顕在化してからが死への第1歩ではない。毎日の中で死への準備をするとは、この体が病気か事故か殺人か自殺か何で終わるかわからないが、なんにせよ終わる時に、死の瞬間を意識が捉え、受け入れ、死と合一することだ。そのために今はチベットのボン教及び仏教に伝わるドリームヨーガをやっている

【人生をアート作品とする試み】頭の中に浮かぶアイディア。「こういう社会がいいな」「こういう世界がいいな」「もっとこうしたらいいのに」「こういうことってできるんじゃない?」自分の思想、価値観、世界観を毎日の暮らしにおいて実行、体現するのが私のアート。絵を描いたり、彫刻を作ったり、映画を撮るのと結局は一緒です。自分の哲学を表現すること。私のメディアは私の毎日の人生。「見せる」「発表する」ことに重きを置いてないので、従来のアートとは違うかもしれませんが、いちようそのアートでお金を集めて生活してます(上記のお金の実験)。どうやって呼吸して、どうやって歩いて、どうやって人と出会って、どうやって一つ一つの行動を選択して、どうやって生活を成り立たせて、どうやって毎分毎分、毎秒毎秒を過ごしているか。人生をアート作品とするには、意識が常に覚醒していること、身体と意識と魂が常に一致して、この身体の中に宿っていることが大事だと思っているので、毎日その練習をします。練習方法は今はチベタンドリームヨーガです。なぜなら、夢見ている間、寝ている間の身体と意識も取り扱っている体系化された理論だからです。

自己認知/自己同一性と言語表現の乖離

アメリカ生活1年目の年、自己を表現するために口から発せられている言葉と、自己認知が大きく乖離し、自分が自分でなくなるという不調和を経験、アイデンティティクライシスが起こった。

ベルリンに来てドイツ語を集中的に習得し始めたことで、英語、日本語もおぼつかなくなり始めた。処理スピードが目に見えて落ちている。もちろんドイツ語では表現できないわけだから(自己表現どころか、他者が言ってることがまずわからない)、どの言語でも言葉がうまく出て来ない、そもそも考えが浮かばず空白になる状態に頻繁に陥る。思考は言語を以てするものなので、「考え」が浮かぶ手前のところでスタックしているわけだ。ふたたび、自己認知と言語による自己表現の乖離が置き始めている。言語表現と自己の間に溝があるということは、要するに、自分を言語を使っては思うように出せないわけで、結果、他者による私の認知にも影響してくる。そして、「ほんとはこうじゃないのに。他者は私をこう捉えているんだろうな。」という思いが生まれてくる。実際、それはある程度正しいだろう。他者は私を、日本にいた時の私のようには認識しない。なぜなら私自身が違う行動を表出させているから。もともと日本語でも、人の話を聞いている方が得意という性質と、成長フェーズで「蛹」にいて、他者に伝えたいほどの思考や意見が減少しているのもあり、私の沈黙度は拍車がかかっている。そうすると、「話さないけどなんとなく漂ってくる雰囲気」「存在感」「空気感」とやらで判断されていることになる。だって、ただ座ってるだけのことが多いから。

日常生活では時として不満足に繋がるものの、今は(わたしの)命と存在にぴったりと一致しているので、乖離プロセスにある私こそが「今の私」であるという、瞬間瞬間移り行くアイデンティティを生み出すことができている。アイデンティティという言葉があってるかわからない。「移り行く」という形容詞と「アイデンティティ」の定義は相反しそうだから。でも、移り行くアイデンティティだ。これはディスインテグレーションでもある。

身体とアイデンティティの連動

アイデンティティとは、自分の持っている思考であり感情であり行動であり記憶であり社会関係であり自己定義である。何かを考える時、感じてる時、思い出す時、他者とコミュニケーションしてる時、自分を見つめる時、私たちの体は動いており、どこかが必ず反応している。そして、最も頻繁に反応する体の部位が誰にでもある。きっと1人1人違うが、生きている限り体は働いているので、生きている間に起こっているすべての事象に対して、身体のレスポンスがある。私たちの多くは、それを知覚できていない、あるいは意識できていないだけだ。

何を言いたいかと言うと、アイデンティティと連動している体の部位がある。身体というレイヤーにあるアイデンティティを知覚できるようになると、まるでブラックホールのようなものだということがわかる。ぎゅんぎゅん強力な吸引力で、近くにいくと重力は効かずに吸い込まれて忘却する。全身にその波動を送っている。忘却されるのは、刻々と移る瞬間瞬間をとらえる光明な意識だ。

身体内のアイデンティティ(と連動している部位)を解すと、アイデンティティのディスインテグレーション(分解/崩壊)が起こる。こうしてアイデンティティからの自立ができるようになってくる。